Вот и прошли дни «Ефимонова стояния» (вспомним Шмелева). Все ли там было понятно? Что за имена звучали в тропарях Великого канона? Предлагаем вам еще раз вернуться туда, с пользой для души (надеемся) вспомнить тех, кому (по словам святого Критского пастыря Андрея) должно «поревновать» и тех, дел которых нужно «отвращаться».

Великий канон святого Андрея Критского.

Помощь в прочтении и слушании

«Заветное Писание, поведающее тебе праведныя и неправедныя»

(Великий канон, 9 песнь, стих 3

«Новаго привожду ти Писания указания, вводящая тя, душе, ко умилению; праведным убо поревнуй, грешных же отвращайся и умилостиви Христа молитвами же и пощеньми, и чистотою, и говением»

(Великий канон, 9 песнь, стих 4

Часть первая. Чтения понедельника

Песнь 1

Первозданнаго Адама преступлению поревновав, познах себе обнажена от Бога и присносущнаго Царствия и сладости, грех ради моих. [Подражая в преступлении первозданному Адаму, я сознаю себя лишенным Бога, вечного Царства и блаженства за мои грехи.] (Быт. 3, 6-7)

Главный (и первый) грех Адама – непослушание Богу, не выполнение Его заповеди о не вкушении с Древа познания добра и зла. Когда Господь обратился к нему после греха, Адам не раскаялся в содеянном. Так пошла цепочка грехов.

Увы мне, окаянная душе, что уподобилася еси первей Еве? Видела бо еси зле, и уязвилася еси горце, и коснулася еси древа, и вкусила еси дерзостно безсловесныя снеди. [Горе мне, моя несчастная душа, для чего ты уподобилась первосозданной Еве? Не с добром ты посмотрела и уязвилась жестоко, прикоснулась к дереву и дерзостно вкусила бессмысленного плода.] (Быт. 3, 6)

Пример Евы показывает 8 ступеней греха:

  1. прилог (когда змий начал разговор с ней, она его поддержала, начала общение);

  2. собеседование (интерес к греху – Ева продолжила разговор с чужаком);

  3. услаждение (как приступ дерзости – мысль о том, чтобы немного попробовать);

  4. пленение (грех начинает манить: показуяй сладкая (как говорит в следующем стихе св.Андрей);

  5. разжжение (манит все сильнее, удержаться трудно — страстный помысл);

  6. падение (совершение греховного действия – Ева пробует запретный плод, и уже видит не то, что есть на самом деле – поражена грехом);

  7. совращение (соблазнить кого-то на тот же грех – Ева дает Адаму запретный плод – «Со мной же ничего не произошло!»;

  8. совместный грех (Адам становится соучастником греха непослушания).

Вместо Евы чувственныя, мысленная ми бысть Ева, во плоти страстный помысл, показуяй сладкая и вкушаяй присно горькаго напоения. [Вместо чувственной Евы восстала во мне Ева мысленная — плотский страстный помысел, обольщающий приятным, но при вкушении всегда напояющий горечью.]

Достойно из Едема изгнан бысть, яко не сохранив едину Твою, Спасе, заповедь Адам; аз же что постражду, отметая всегда животная Твоя словеса? [Достойно был изгнан из Едема Адам, как не сохранивший одной Твоей заповеди, Спаситель. Что же должен претерпеть я, всегда отвергающий Твои животворные повеления?](Быт. 3, 23)

Не осуждая Адама, должны себя казнить – каждый день в чем-то не можем устоять, нарушая данные Богом спасительные заповеди.

Песнь 2

Буря мя злых обдержит, благоутробне Господи; но яко Петру, и мне руку простри. [Буря зла окружает меня, Милосердный Господи, но, как Петру, и мне Ты простри руку.](Мф. 14, 31)

Вера апостола Петра в ситуации с бурей на море и желанием его шагнуть к Богу дают ему новые способности – ходить по воде. Но одной веры мало, нужна «рука» Бога. Звать Бога на помощь – и нужно, и должно всегда, что бы мы ни делали. Не стесняясь Его потревожить, как некоторые считают, какими-то мелочами, мол, сам справлюсь! Это-то «сам» и есть одна из преград между нами и Богом. «Без Мене не можете ничесоже» (Евангелие от Иоанна, 15:5). «Петров провещевать глас» мы должны как можно чаще, стремясь к потребности, вернее неспособности жить без Божией помощи.

Щедре, и аз предлагаю, очисти мя, Спасе, благоутробием Твоим. [Как блудница, и я проливаю слезы, Милосердный; смилуйся надо мною, Спаситель, по благоснисхождению Твоему.](Лк. 7, 38)

Образ раскаявшейся и плачущей о своей греховной жизни блудницы – очень часто встречается нам ив богослужебных текстах, и в домашних молитвословиях. Мы не знаем, кто была эта женщина – это не важно. Важно – как она плакала о своих грехах, слезы ее просто текли по ногам Спасителя. Важно – какова сила была ее раскаяния. Нам бы так!

Песнь 3

Огнь от Господа иногда Господь одождив, землю содомскую прежде попали. [Пролив дождем огонь от Господа, Господь попалил некогда землю содомлян.](Быт. 19, 24)

Начиная тему содомскую (о непотребности, в принципе, любого греха, вспомним кратко его историю. Города Содом и Гоморра отличались крайней греховностью своей. Праведный Лот пытался уговорить Господа от расправы над ними ради малого числа чистых людей, но не смог. Поэтому образ «содомской земли» — места, которые изобилуют грехом и искушением. Вспомним начало первого псалма: «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых». Нужно держаться подальше от мест, которые наполнять душу любой нечистотой.

На горе спасайся душе, якоже Лот оный, и в Сигор угонзай. [Спасайся на горе, душа, как праведный Лот и спеши укрыться в Сигор.](Быт. 19, 22-23)

Продолжая предыдущую мысль, святой Андрей направляет нас дальше – не просто не ходи туда, где душа может испачкаться, а стремись, иди туда, где она может очиститься и наполниться светом. И Лот нам пример. Послушавшись повелений Бога, уходит в безопасное место.

Бегай запаления, о душе, бегай содомскаго горения, бегай тления Божественнаго пламене. [Беги, душа, от пламени, беги от горящего Содома, беги от истребления Божественным огнем.]

Снова звучат слова о важности избегать ситуаций, опасных для души. Счастлив тот, кто прилепился к добру и не может согрешить! А если окончательный выбор не сделан и нас по первородной склонности тянет к греху?! Лучше помочь себе тем, что не попадать хотя бы произвольно – по нашему устроению – в «душевно-злачные места».

Ты еси Пастырь Добрый, взыщи мене агнца, и заблуждшаго да не презриши мене. [Ты — Пастырь Добрый, отыщи меня — агнца, и не презирай меня, заблудившегося.](Ин. 10, 11-14)

Важный образ Сына Божия как Пастыря, с первых веков христианства напоминается душам уверовавших. Овцы Божественного Пастыря. Каковы они? Голоса Его слушаются безропотно, куда Он скажет – туда и идут. Никому другому (и ничему) не внемлют. И тогда – в безопасности. Таковы ли мы?!

Песнь 4

Приближается, душе, конец, приближается, и нерадиши, ни готовишися, время сокращается, востани, близ при дверех Судия есть. Яко соние, яко цвет, время жития течет: что всуе мятемся?

[Конец приближается, душа, приближается, и ты не заботишься, не готовишься; время сокращается — восстань: Судия уже близко — при дверях; время жизни проходит, как сновиденье, как цвет. Для чего мы напрасно суетимся?](Мф. 24, 33. Мк. 13, 29. Лк. 21, 31)

Образ двери, чаще закрытой. Вход в Царство Небесное. Вожделенная дверь. А откроют ли ее нам? Только заранее можно подготовиться – чтобы открыли. Сразу вспоминаются мудрые девы, которые запаслись добрыми делами с надеждой на прощение своих грехов. Ведь «одежду брачную», с которой впускают за Дверь — душу чистую – мы уже запятнали. Но одной надежды на милость Божию мало, нужно пытаться, пока есть время, и самим ее «оттирать» – спешить на исповедь, и укреплять – на Причастие. «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Евангелие от Иоанна, 10:9).

Лествица, юже виде древле великий в патриарсех, указание есть, душе моя, деятельнаго восхождения, разумнаго возшествия; аще хощеши убо деянием, и разумом, и зрением пожити, обновися. [Лестница, которую в древности видел великий из патриархов, служит указанием, душа моя, на восхождение делами, на возвышение разумом; поэтому, если хочешь жить в деятельности и в разумении и созерцании, то обновляйся.] (Быт. 28, 12)

Образ лестницы показан нам через допотопного патриарха Иакова, сына Исаака, внука Авраама. Лестнице духовного восхождения посвятил свое творение преподобный Иоанн, благодаря ей получивший «фамилию» Лествичник.

Уместно эти ступени вспомнить в дни Великого поста:

  1. Отречение мирского жития
  2. Беспристрастность (отложение попечений и печали о мире)
  3. Странничество (уклонение от мира)
  4. Послушание
  5. Покаяние
  6. Память о смерти
  7. Плач о своей греховности
  8. Кротость и безгневие
  9. Удаление памятозлобия
  10. Несквернословие
  11. Молчание
  12. Правдивость
  13. Отсутствие уныния и лености
  14. Борьба с чревоугодием
  15. Целомудрие
  16. Борьба со сребролюбием
  17. Нестяжание
  18. Искоренение нечувствия
  19. Малый сон, усердие к братской молитве
  20. Телесное бдение
  21. Отсутствие боязливости и укрепление в вере
  22. Искоренение тщеславия
  23. Отсутствие гордыни
  24. Кротость, простота и незлобие
  25. Смиренномудрие
  26. Низложение страстей и укрепление добродетелей
  27. Безмолвие души и тела
  28. Молитва
  29. Бесстрастие
  30. Вера, надежда и любовь

Зной дневный претерпе лишения ради патриарх, и мраз нощный понесе, на всяк день снабдения творя, пасый, труждаяйся, работаяй, да две жене сочетает. [Патриарх по нужде терпел дневной зной и переносил ночной холод, ежедневно сокращая время, пася стада, трудясь и служа, чтобы получить себе две жены.](Быт. 31; 7, 40)

Речь идет о том же патриархе Иакове. Лествица ему приснилась по дороге туда, где он мог он обрести достойную жену. Но чтобы добыть ее, пришлось ему потрудиться 14 лет, терпя зной, холод… Образ наших духовных трудов, без которых не будет светлой одежды души. Трудов ежедневных, на которые НУЖНО выкраивать время, если мы Божии.

Жены ми две разумей, деяние же и разум в зрении, Лию убо деяние, яко многочадную, Рахиль же разум, яко многотрудную; ибо кроме трудов, ни деяние, ни зрение, душе, исправится. [Под двумя женами понимай деятельность и разумение в созерцании: под Лиею, как многочадною, — деятельность, а под Рахилью, как полученной через многие труды, — разумение, ибо без трудов, душа, ни деятельность, ни созерцание не усовершенствуются.]

Две жены получил Иаков от своего тестя Лавана. Вожделенная Рахиль, Лия же – как «нагрузка». Это образы для нас. Лия – наши земные дела «многотрудные». Без них никак, но если они преобладают, забирают все наше время, но они тщетны, зачастую без-полезны. Рахиль как получение через многие труды – опыт разумения, что духовной жизни не будет изменения в душе. А именно этого и ждет от нас Бог. Прочитаем еще раз перевод на русский окончания тропаря: «ибо без трудов, душа, ни деятельность, ни созерцание не усовершенствуются».

Песнь 5

В нощи житие мое преидох присно, тьма бо бысть, и глубока мне мгла, нощь греха, но яко дне сына, Спасе, покажи мя. [Жизнь свою я постоянно проводил в ночи, ибо мраком и глубокою мглою была для меня ночь греха; но покажи меня сыном дня, Спаситель.](Еф. 5, 8)

Сын дня – сын света, который уразумел свой путь, знает, куда ему нужно, видит, как протекает его путь. Ежедневный (иначе не идешь, а застрял где-то) путь к Богу.

Рувима подражая окаянный аз, содеях беззаконный и законопреступный совет на Бога Вышняго, осквернив ложе мое, яко отчее он. [Подобно Рувиму я, несчастный, совершил преступное и беззаконное дело пред Всевышним Богом, осквернив ложе мое, как тот — отчее.](Быт. 35, 22; 49, 3-4)

Библейская энциклопедия: Рувим (евр. «видеть»): старший сын Иакова и Лии; был лишен первородства за то,  что  вступил  в связь с Валлой, наложницей отца. А строки святого Андрея поясняют – это наши грехи, дерзские выходки. К примеру, знаю, что в Храме Божием недостойно говорить о своем, мiрском, что этим показываю Богу, что Он для меня не очень-то и важен, а говорю! Чем не рувимы?!

Исповедаюся Тебе Христе Царю: согреших, согреших, яко прежде Иосифа братия продавшии, чистоты плод и целомудрия. [Исповедаюсь Тебе, Христос-Царь: согрешил я, согрешил, как некогда братья, продавшие Иосифа, — плод чистоты и целомудрия.](Быт. 37, 28)

Братья Иосифа – дети уже названного патриарха Иакова, от которого пошли 12 колен Израилевых (10 детей Лии и два сына от любимой Рахиль – Иосиф и Вениамин). Все, наверное, помнят, как из ревности и зависти к вниманию отца братья пошли на такое преступление – тоже дерзкое (продолжение темы Рувима). Святой Андрей здесь начинает тему потери нами чистоты и целомудрия, даруемых при Святом Крещении и теряемых нами по разным причинам.

От сродников праведная душа связася, продася в работу сладкий, во образ Господень; ты же вся, душе, продалася еси злыми твоими. [Сродниками предана была душа праведная; возлюбленный продан в рабство, прообразуя Господа; ты же, душа, сама всю продала себя своим порокам]

Святой Андрей напоминает нам, как Господь даже из дурных дел показывает душевную пользу: Иосиф прообразует Его Самого, а также показывает, как душа оказывается в плену пороков, становится рабой грехов, ибо без них ей то скучно («Посмотреть телевизор?»), то непривычно («Не съесть ли вкусненького?», неловко… Разве мы не в плену у тела и его привычек? Не говоря уже о прочем. А потому напомним себе примером праведного и целомудренного Иосифа:

Иосифа праведнаго и целомудреннаго ума подражай, окаянная и неискусная душе, и не оскверняйся безсловесными стремленьми, присно беззаконнующи. [Подражай праведному Иосифу и уму его целомудренному, несчастная и невоздержанная душа, не оскверняйся и не беззаконствуй всегда безрассудными стремлениями.]

Аще и в рове поживе иногда Иосиф, Владыко Господи, но во образ погребения и востания Твоего, аз же что Тебе когда сицевое принесу? [Владыко Господи, Иосиф был некогда во рву, но в прообраз Твоего погребения и воскресения; принесу ли когда-либо что подобное Тебе я?]

 

Навигация по новостям